Chất độc trong bát đường

Nhiều năm trước, khi tôi ở độ tuổi 20, tôi đang ở căn hộ của một người phụ nữ mới ly hôn mà tôi mới bắt đầu hẹn hò thì người yêu cũ của cô ấy đột ngột ghé qua. Khó xử! Đặc biệt là vì cô ấy vừa mới ra khỏi nhà và sẽ không quay lại trong vài phút!

Cố gắng trở thành một người dẫn chương trình tốt, tôi mời anh ấy một tách cà phê. Anh ấy đã chấp nhận. Tôi tưởng tượng anh ấy rất biết ơn vì chúng tôi có thể giải tỏa tình hình căng thẳng này thông qua một nghi thức xã hội nhỏ.

Anh ấy yêu cầu đường với cà phê của anh ấy, và tôi không biết nó được giữ ở đâu. Nhưng sau một hồi tìm kiếm, tôi tìm thấy một cái bát đựng đường và theo yêu cầu, tôi đã đong hai thìa chất đống vào cốc của anh ấy. Anh ta nhấp một ngụm và khuôn mặt nhăn nhó trông chúng tôi ghê tởm. Hóa ra “đường” mà tôi đưa cho anh ấy thực ra là muối! Bây giờ, rõ ràng đã cố gắng đầu độc người yêu cũ của bạn gái tôi, tôi cảm thấy thực sự khó xử! Tôi tin rằng anh ấy sẽ nghĩ rằng tôi đã cố tình làm điều này.

Dù sao, đạo lý của câu chuyện là có thể nhầm lẫn hai thứ theo cách dẫn đến kết quả khó chịu. Và điều này xảy ra với việc thực hành tâm linh thậm chí còn nhiều hơn so với những chiếc bát không nhãn mác chứa chất hạt trắng.

Đức Phật từng nói về việc hiểu sai giáo lý giống như bị một con rắn cắn vào đầu. Nếu bạn cần nhấc một con rắn, bạn muốn nắm chắc nó ngay sau đầu. Nắm lấy đuôi nó và nó sẽ vòng qua và cắn bạn.

Vậy người ta bắt nhầm những loại rắn nào? (Hay nói một cách khác, những loại muối mà mọi người cho vào cà phê của họ nghĩ rằng đó là đường?) Đây chỉ là bốn.

1. Đính kèm không được áp dụng sai

Không dính mắc có nghĩa là nhận thức được sự bám víu và ham muốn của chính bạn (ví dụ như muốn có mọi thứ theo cách của riêng bạn) và buông bỏ chúng. Trong cuộc sống hàng ngày, chúng ta có thể thực hành tính không dính mắc bằng nhiều cách: chẳng hạn như buông bỏ sự ép buộc phải nói về bản thân và thay vào đó chọn cách lắng nghe người khác một cách thấu cảm.

Không gắn bó không có nghĩa là “không quan tâm” hay tách rời cảm xúc, đó là cách một số người nghĩ về nó. Đánh đồng không gắn bó với không quan tâm thường là tự phục vụ. Môi trường? Chà, dù sao thì mọi thứ đều vô thường, vậy sẽ có vấn đề gì nếu các loài bị tuyệt chủng và mùa màng của con người bị hủy hoại vì hạn hán?

Sự không dính mắc thực sự giúp chúng ta thấy được các chiến lược tránh né cảm xúc của mình và gạt chúng sang một bên để chúng ta có thể thực sự quan tâm. Từ bi thực sự, quan tâm đến đau khổ của người khác cũng như chúng ta quan tâm đến bản thân, là một hình thức không dính mắc.

2. Sự kiên nhẫn giả tạo

Có thể bạn ở với một đối tác không ủng hộ, hoặc bạn có một người bạn nói chuyện không ngừng và không cho phép bạn nói sang một bên. Và bạn không bao giờ thách thức họ, bởi vì bạn đang thực hành “kiên nhẫn”. Rốt cuộc, có phải chúng ta đã đánh lừa rằng chúng ta không thể biến thế giới thành một nơi hoàn hảo, và chúng ta phải thay đổi.

Nhưng vấn đề là sự không ủng hộ của đối tác đó không khiến họ hạnh phúc, và tình trạng của bạn bè cũng vậy. Rất có thể không ai trong số họ muốn được yêu cầu thay đổi (nói chung là chúng tôi không thích thay đổi), nhưng cả hai sẽ hài lòng hơn nếu họ làm vậy.

Đôi khi bạn đang làm cho cả bản thân và người khác có lợi nếu bạn đòi hỏi nhiều hơn và ít “chấp nhận” và “kiên nhẫn”.

3. Tốt bụng

Rất nhiều người quan tâm và từ bi khi nói đến người khác, nhưng lại gay gắt và chỉ trích khi nói về chính mình. Tuy nhiên, giáo lý Phật giáo nói rằng chúng ta không thể thực sự có lòng tốt và từ bi với người khác trừ khi chúng ta liên hệ với bản thân một cách tử tế và từ bi trước. Chuyện gì vậy?

Có lúc tôi cho rằng truyền thống Phật giáo đã sai về điểm này, nhưng khi tôi học thêm về cách thực hành sự đồng cảm, tôi nhận ra rằng giáo lý truyền thống phù hợp với kinh nghiệm của tôi. Tôi nhận ra rằng rất nhiều lúc tôi nghĩ rằng mình đang từ bi với người khác, hoặc là tôi “tốt” với họ vì tôi muốn họ thích tôi, hoặc tôi “tốt” để tôi cảm thấy hài lòng về bản thân. Và cả hai điều đó đều xuất phát từ việc tôi không thích bản thân và không tử tế với bản thân.

Khi tôi học cách tự đồng cảm hơn, tôi thấy rằng sự đồng cảm này và lòng trắc ẩn nảy sinh từ nó, tự nhiên chảy về phía người khác. Bạn biết gì? Truyền thống dường như là đúng, và phần lớn những gì tôi từng nghĩ là tử tế lại không thực sự tốt bụng.

4. Nghiệp sai

Lời dạy về nghiệp (ngẫu nhiên, không phải là một phần lớn trong giáo lý tổng thể của Đức Phật như hầu hết mọi người vẫn nghĩ) thực sự có ý nghĩa như một thứ mà chúng ta áp dụng cho chính mình. Bạn muốn hạnh phúc? Nhìn vào những gì bạn đang làm, vì nó có thể tạo ra dễ dàng hoặc đau khổ, yên bình hoặc hỗn loạn.

Các Phật tử sau này ít quan tâm đến Phật giáo như một hình thức tâm lý học thực tế và quan tâm nhiều hơn đến Phật giáo như một lý thuyết giải thích mọi thứ – điều mà chính Đức Phật cũng thấy hoàn toàn xa lạ.

Một trong những hậu quả của việc này là các Phật tử thường lạm dụng lời dạy về nghiệp để chứng thực những nhận định của họ về người khác: Con người đang đau khổ? Chà, họ phải làm gì đó để xứng đáng. Và vậy tại sao tôi phải cảm thương họ? Nếu chúng ta thực sự hiểu về nghiệp trong tình huống này, chúng ta sẽ xem phản ứng của chính mình trước sự đau khổ của người khác, sẽ nhận ra rằng đánh giá người khác là điều gì đó tạo ra nỗi đau cho chúng ta, và thay vào đó sẽ tìm ra một cách từ bi hơn để liên hệ.

Đây chỉ là một vài trong số những cách mà chúng ta sử dụng sai giáo lý nhà Phật theo những cách gây ra đau khổ cho bản thân và người khác. Điều quan trọng là phải tóm được một con rắn ở đầu bên phải. Điều quan trọng là phải đảm bảo rằng thứ bạn đang cho vào cốc thực sự là đường.


Bài viết này được dịch từ: https://www.wildmind.org/blogs/on-practice/poison-in-the-sugar-bowl