Sự oán giận ảnh hưởng đến sức khỏe của bạn như thế nào và cách tha thứ

“Nếu từng người một, chúng tôi đếm người ra vì tội lỗi ít nhất, nó sẽ không đưa chúng ta từ lâu t o được vì vậy chúng tôi không ai còn lại để sống với. Đối với xã hội là phải tha thứ. ” ~ Robert Frost

Có hai điều có thể xuất hiện khi bạn nghĩ về sự tha thứ.

Nhiều thầy thuốc và đạo sư tâm linh nói về tầm quan trọng của nó, bao gồm nhưng không giới hạn ở những câu trích dẫn của Đức Phật.

Và người mà bạn nghĩ rằng bạn sẽ không bao giờ tha thứ.

Sự tha thứ phần lớn có ý nghĩa tôn giáo hoặc tâm linh.

Trong giáo lý nhà Phật, mối hận thù được ví như nắm chặt than nóng, ở chỗ nó chỉ thiêu đốt bạn. Trong Ấn Độ giáo, kinh Veda liên kết việc giữ mối hận thù với việc mang theo một túi ký ức và cảm xúc tiêu cực, dẫn đến sự tức giận và những cảm xúc chưa được giải quyết ảnh hưởng đến hiện tại và tương lai. Trong Cơ đốc giáo, lòng thương xót chỉ được thể hiện cho những ai thực hành sự tha thứ khi người khác đã phạm tội với họ.

Trớ trêu thay, điều ít có khả năng xuất hiện nhất chính là tình trạng của bộ não thực tế của bạn khi đối mặt với câu hỏi hóc búa về sự tha thứ.

Chỉ gần đây, cộng đồng khoa học mới bắt đầu nghiên cứu tác động của sự tha thứ từ quan điểm thần kinh.

Rất nhiều nghiên cứu đã tìm thấy mối liên hệ giữa việc thực hành tha thứ hàng ngày với việc cải thiện sức khỏe tâm lý và thể chất.

Ngoài việc giảm huyết áp, nhịp tim và căng thẳng tổng thể, hành động tha thứ cũng đã được khoa học chứng minh là có thể cải thiện giấc ngủ và giảm mệt mỏi.

Hiếm có một chủ đề nào lại nhận được sự đồng tình của cả cộng đồng khoa học và tôn giáo. Kết quả của những nghiên cứu này, cùng với một số nghiên cứu khác, đi sâu vào những gì mà nhiều nhà lãnh đạo tinh thần và giáo lý tôn giáo đã kết luận về sự tha thứ.

Nhà tâm lý học Charlotte Witvliet đã thực hiện một nghiên cứu như vậy, yêu cầu bệnh nhân của cô nhớ lại mối hận thù cũ.

Cô phát hiện ra rằng khi họ làm như vậy, nó không chỉ ảnh hưởng đến tinh thần mà còn thể hiện sự cay đắng về thể chất. Huyết áp và nhịp tim của họ tăng lên, kéo theo sự lo lắng ngày càng tăng . Nghi ngờ về sự phản bội trong quá khứ thật căng thẳng, khó chịu và lo lắng.

Tiến sĩ Frederic Luskin, người đồng sáng lập Dự án Tha thứ ở Stanford cho biết, cách duy nhất để giải thoát là thông qua sự tha thứ.

Bộ não của bạn có một thước đo mức độ hạnh phúc được gọi là hạt nhân. Trong suốt cuộc đời, đồng hồ đo mức độ hạnh phúc của bạn có thể bật qua lại trên thang điểm từ một đến mười — mười là hạnh phúc nhất.

Khi bạn thực hiện thói quen hàng ngày của mình (ăn sáng, làm việc, hoạt động xã hội), hạt nhân tích lũy sẽ gửi thông điệp đến hạch hạnh nhân – trung tâm khoái cảm của não – để kích thích nó khi có điều gì đó dễ chịu xảy ra (ví dụ: một bữa ăn ngon) hoặc kích thích tiêu cực nó khi có điều gì đó khó chịu xảy ra (từ những vi phạm nhỏ và những bất đồng nhỏ cho đến những cuộc chiến lớn hơn và những cuộc hỗn chiến khó chịu).

Là con người, chúng ta có hai lựa chọn trong cách chọn phản ứng với những tương tác và trải nghiệm tiêu cực.

Chúng ta có thể suy ngẫm về sự đau khổ của mình về việc người sếp đã sa thải chúng ta hoặc người bạn cùng phòng đã phản bội lòng tin của chúng ta hoặc quyết định bỏ qua.

Đó là điều tự nhiên để chúng ta suy ngẫm. Đó là điều dễ dàng đến với chúng tôi nhất. Những gì chúng ta không nhận ra là khi chúng ta chọn suy ngẫm lại, chỉ tên hoặc bất kỳ dấu hiệu nào về hành vi phạm tội có thể gây ra phản ứng trong hệ thần kinh của chúng ta. Hạch hạnh nhân được kích hoạt trong vòng 27 phần của một giây, giải phóng cortisol, hormone stress. Bạn sẽ có phản ứng tương tự nếu bị động vật hoang dã đuổi theo.

Những hormone này sẽ tồn tại trong hệ thống của bạn trong vài giờ, cho đến khi chúng được chuyển hóa ra ngoài. Việc kích hoạt thường xuyên các cảm biến đau này sẽ làm giảm mức serotonin và thậm chí có thể gây trầm cảm.

Mặt khác, buông bỏ cảm xúc hoặc tha thứ sẽ làm giảm sức mạnh của tình huống và giải phóng dopamine trong não.

Trong một thời gian, tôi là một trong số ít người không thể trải qua tác động tích cực từ việc thực hành sự tha thứ.

Mặc dù đã cố gắng hết sức, tôi vẫn không thể bỏ qua sự phản bội sâu sắc của một người bạn thân và bạn cùng phòng, người đã gây ra những sự kiện đau thương trong cuộc đời tôi thông qua những tin đồn xúc phạm, dối trá và những bình luận kỳ thị đồng tính.

Khi đối mặt với quá khứ, tôi đã thực hành điều mà Tiến sĩ Luskin mô tả là “sự tha thứ dứt khoát”. Tôi có ý thức tha thứ cho người phạm tội của mình mà không giải tỏa cảm xúc kèm theo sự kiện này.

Trong nhiều năm, tôi đã tự nhủ rằng tôi đã buông bỏ những ký ức đó, nhưng tôi không bao giờ buông bỏ được sự day dứt đeo bám chúng. Điều này dẫn đến sự giảm bớt sự thù địch tạm thời. Mãi sau này, tôi mới nhận ra rằng mình đang sống cuộc sống hiện tại qua lăng kính của quá khứ, lấp đầy thực tại bằng những sự cố từ sự phản bội của mình.

Nếu không được kiểm soát, những hồi ức thường xuyên về sự phản bội / nỗi đau trong quá khứ của chúng ta có thể khiến sự việc trở thành một phần bản sắc của chúng ta.

Thay vào đó, những gì Tiến sĩ Luskin đề xuất là “tha thứ về mặt cảm xúc.” Điều này sẽ đòi hỏi một người phải giải tỏa sự cay đắng, xóa bỏ nhận thức của họ về hành vi phạm tội và bỏ nó vào quá khứ.

Trong hầu hết các trường hợp, chỉ có sự tha thứ về mặt cảm xúc mới tạo ra sự thay đổi lâu dài trong cuộc sống cá nhân và sức khỏe tinh thần của một người.

Đối với nhiều người, sự tha thứ về mặt tinh thần là rất khó, chủ yếu là do mong muốn không ngừng buộc người phạm tội phải chịu trách nhiệm về những gì họ đã làm. Chúng tôi rất nỗ lực để tìm kiếm sự báo thù, hoặc công lý, hiểu lầm rằng đó là điều duy nhất để mang lại hòa bình cho chúng tôi.

Sự tha thứ tạo ra câu chuyện rằng người đó “đã thoát khỏi tội ác.”

Tuy nhiên, tội ác thực sự là sự oán giận tồn tại trong bạn, trong nhiều tháng hoặc nhiều năm, tích tụ trong tâm hồn bạn. Thuốc độc mà bạn uống và mong đợi kẻ phạm tội của bạn chết.

Đánh giá thiệt hại của bạn và giải phóng mối hận thù lâu nay không liên quan gì đến người phạm tội của bạn, và do đó, bạn không cần phải hòa giải với họ. Sự tha thứ thực sự không cần đến hai người. Nó chỉ yêu cầu bạn phải chú ý đến kẻ phạm tội của bạn, khá đơn giản bởi vì năng lượng chảy ở nơi mà sự chú ý đến.

Tha thứ về tình cảm cần ba bước.

Đau buồn

Điều này xảy ra khi chúng ta công khai nhận ra những tổn thương mà chúng ta đang cảm thấy. Suy ngẫm thay vì phản ứng. Hãy rút kinh nghiệm thay vì đổ lỗi cho bạn. Đôi khi phải mất hàng tháng để chỉ đơn giản là thu hút sự chú ý của một người đến ‘con voi đau buồn’ trong phòng.

Đồng cảm

Một phần không thể thiếu của sự tha thứ về mặt tình cảm, dù khó đến mức nào, là nuôi dưỡng sự đồng cảm hoặc lòng trắc ẩn đối với người phạm tội. Tôi thường xuyên được nhắc đến cụm từ “làm tổn thương người, làm tổn thương người” Bản chất của nó gần như hình tròn, nó biểu thị sự cân bằng. Nó mang lại cho tôi sự thoải mái khi biết rằng tất cả chúng ta đều đang ở trong chu kỳ vĩnh cửu của việc chuyển giao nỗi đau cá nhân của chúng ta sang người khác.

Cách duy nhất để phá vỡ chu kỳ đó là thứ mà bản ngã của chúng ta phản kháng mạnh mẽ. Đồng cảm. Đặt mình vào vị trí của hung thủ, hỏi tại sao họ có thể làm những gì họ đã làm có thể giúp được. Điều này không biện minh cho hành động của họ; thay vào đó, nó thỏa mãn nhu cầu hiểu của tâm trí. Như Neale Donald Walsh viết, “Trong tâm trí của bậc thầy, sự hiểu biết thay thế cho sự tha thứ.”

Khi bạn hiểu, bạn nhận ra rằng tất cả mọi người, mặc dù đã cố gắng hết sức, đều là nô lệ cho quá khứ có điều kiện của họ.

Khi bạn hiểu, bạn nhận ra hành động của một người hầu như không phải của riêng họ và họ đã phản ứng theo cách tốt nhất mà bản ngã của họ biết.

Khi bạn hiểu, bạn nhận ra số lần bạn có thể đã phản ứng theo cách tốt nhất mà bản ngã của bạn biết như thế nào.

Đi thôi

Hành động cuối cùng yêu cầu bạn giải phóng sự gắn bó khỏi câu chuyện của mình, giữ cho ký ức và các bài học về sự việc mà không có cảm xúc tiêu cực đi kèm với ký ức.

Điều này có thể khó vì những kỷ niệm luôn được gợi lên tốt hơn khi bạn nhớ lại cảm giác của chúng .

Khi để cảm xúc tiêu cực qua đi, bạn có thể nhìn thấy sự việc từ góc độ bên ngoài; một bức tranh không có sương mù của cảm xúc mang lại sự rõ ràng hơn. Bạn có thể thấy rằng việc xem một kỷ niệm mà không có cảm xúc cay đắng kèm theo nó sẽ dẫn bạn đến sự sáng suốt và thông thái.

Buông bỏ cho phép người ta cúi đầu trước quá khứ mà không bị ràng buộc bởi nó. Lần tới khi bạn phải đối mặt với sự tha thứ, bạn không nghĩ đến người đã làm tổn thương bạn; thay vào đó, bạn nghĩ về bản thân.

Khi nhà tâm lý học thần kinh Jill Bolte Taylor bị đột quỵ ở tuổi 37, bà được giao nhiệm vụ tua lại toàn bộ bộ não của mình từ đầu, bao gồm cả học lại cách đọc và viết. Mặc dù vậy, cô ấy cảm thấy hạnh phúc hơn sau cơn đột quỵ vì cô ấy nói: “Tôi không thể nhớ nổi mình đã phải nổi điên với ai”.


Bài viết này được dịch từ: https://tinybuddha.com/blog/how-resentment-affects-your-health-and-how-to-forgive/

Trả lời

Gọi ngay 0987203556