Blog Thiền
Bát chánh đạo: Công cụ để sống trong thời kỳ khủng hoảng
Tôi đã dày công tập hợp khóa học trực tuyến của mình, “Yêu kẻ thù của bạn”, khi cuộc khủng hoảng coronavirus trở nên nghiêm trọng. Kết quả là tôi cảm thấy hơi trễ trong việc phản hồi những gì đang xảy ra ngay bây giờ. Tôi dự định bắt đầu một khóa học mới trong tháng này được gọi là “Thiền trong khủng hoảng.” Nhưng hôm nay tôi chỉ muốn chia sẻ một vài suy nghĩ về chủ đề đó, lấy Bát Chánh Đạo của Đức Phật làm khuôn khổ.
Nếu bạn không quen thuộc với bát chánh đạo, thì đó là một hệ thống thực hành toàn diện giúp chúng ta chuyển từ vô minh sang Tỉnh thức, từ đau khổ đến an lạc.
Con đường không phải là tám phần theo nghĩa là tám giai đoạn phải được tuân theo, nối tiếp nhau. Tám thành phần của con đường đều có thể được thực hành trong mọi khoảnh khắc của cuộc đời chúng ta. Bạn có thể nghĩ về con đường gấp tám lần vì nó bao gồm tám làn đường – một loại đường cao tốc để Thức tỉnh. Hoặc nếu bạn thích một hình ảnh ở quy mô ít công nghiệp hơn, bạn có thể nghĩ nó giống như một con đường bằng gạch, rộng tám viên gạch. Với mỗi bước bạn thực hành tất cả tám yếu tố của con đường. Hoặc bạn có thể nghĩ về con đường giống như một cầu vồng, ngoại trừ có tám “màu” chứ không phải là bảy tiêu chuẩn. Hoặc bạn có thể nghĩ nó giống như một sợi dây được dệt từ tám sợi.
Tôi hy vọng sẽ cho bạn thấy rằng bát chánh đạo là một giáo lý thực tế, và nó linh hoạt và có khả năng áp dụng trong hoàn cảnh hiện đại.
Chính kiến (Samma Ditthi)
Trong mô hình thực hành này, chúng ta bắt đầu bằng việc kiểm tra quan điểm của mình. Quan điểm là niềm tin cốt lõi. Chúng là những giả định cơ bản mà chúng ta đưa ra về cuộc sống. Một số quan điểm mà chúng tôi đã đóng góp vào hạnh phúc và sức khỏe lâu dài của chúng tôi, nhưng một số lại làm mất đi điều đó.
Thông thường chúng ta không chỉ tìm kiếm những quan điểm vô ích. Chúng ta thấy mình đau khổ, và sau đó chúng ta nhìn vào bên trong mình để xem chúng ta đang làm gì để gây ra đau khổ đó.
Ví dụ, rất nhiều người trong chúng ta luôn mang theo những giả định như “Những điều tồi tệ không nên xảy ra với tôi.” Và vì vậy khi một sự gián đoạn lớn như coronavirus xảy ra, nó có vẻ không công bằng và bất công. Sau tất cả, chúng tôi chỉ đang cố gắng tiếp tục với cuộc sống, điều đó đủ khó khăn như nó vốn có. Và bây giờ đây ? Những quan điểm như thế này, khuyến khích chúng ta tự thương hại, sẽ không giúp ích cho chúng ta. Gần với những gì Đức Phật mô tả là Chánh kiến là câu nói phổ biến, “Điều tồi tệ xảy ra.” Nhiều thứ thay đổi. Đôi khi họ thay đổi theo những cách không được hoan nghênh. Và chúng tôi chỉ phải làm việc với điều đó và tận dụng nó.
Một quan điểm khác, “Loại điều này luôn xảy ra với tôi!” cũng không hữu ích. Đó là một nỗ lực sai lầm để tìm kiếm niềm an ủi trong một cảm giác “đặc biệt”, như thể chúng ta đã bị vũ trụ loại ra vì ngược đãi. Vấn đề là dịch bệnh này không xảy ra với chúng ta. Đó là một cuộc khủng hoảng ảnh hưởng đến nhiều người, và bất kể nó ảnh hưởng đến chúng ta như thế nào, vẫn có những người khác còn tệ hơn. Tập trung hạn hẹp vào bản thân không có ích gì. Thực tế nó khiến chúng ta khốn khổ.
Vì vậy, sẽ rất hữu ích cho chúng ta khi nhận thức được những quan điểm mà chúng ta có xung quanh đại dịch coronavirus, để chúng ta có thể từ bỏ những điều không hữu ích và đón nhận những quan điểm phù hợp hơn với thực tế và giúp chúng ta bình an.
Vì vậy, cứt xảy ra. Điều đó đúng, và có thể hữu ích nếu chấp nhận nó như một góc nhìn. Nhưng những quan điểm khác, chẳng hạn như “Mỗi khó khăn là một cơ hội thiêng liêng” cũng có thể hữu ích. Như tiêu đề của một trong những bài viết khác của tôi nói, “Tất cả mọi người và mọi hoàn cảnh đều là đồng minh của tôi.” Kể cả cái này.
Ý định đúng (Samma Sankappa)
Samma sankappa đôi khi cũng được dịch là “quyết tâm đúng”, “thái độ đúng” và thậm chí là “cảm xúc đúng đắn”.
Tôi đã đề cập ở trên rằng một số quan điểm ủng hộ thái độ tự thương hại. Tất nhiên, cảm xúc hoặc thái độ tự thương hại bản thân không hữu ích. Sự hoảng sợ không hữu ích. Sự chán nản không hữu ích. Những điều này có xu hướng xảy ra tự động. Nhưng vì những phản ứng đó khiến chúng ta đau khổ, điều đang được đề xuất là chúng ta nên tìm những cách khác để phản hồi. Những cách lành mạnh hơn.
Có gì lành mạnh hơn? Lòng trắc ẩn có ích vì nó cung cấp cho chúng ta nguồn hỗ trợ, động viên và an ủi bên trong khi chúng ta đối mặt với khó khăn. Lòng trắc ẩn đối với người khác giúp ích cho chúng ta vì nó làm mất đi sự tập trung của cá nhân chúng ta và giúp chúng ta thấy rằng tất cả chúng ta đều ở trong đó, mặc dù ở những mức độ khác nhau.
Chánh ngữ (Samma Vaca)
Kinh Phật định nghĩa về chánh ngữ như thế này: “Không nói dối, không chia rẽ, không nói tục, không nói nhảm; đó là lời nói đúng đắn. ” Họ cũng mô tả lời nói đúng một cách tích cực, như nắm bắt sự thật, đưa mọi người đến với nhau trong sự hòa hợp, tử tế và lịch sự, và hướng mọi người đến mục tiêu giải phóng hoặc thức tỉnh.
Vì vậy, mỗi khi nhắc nhở bản thân phải từ bi với bản thân và người khác, chúng ta có thể đưa thái độ đó vào cách giao tiếp. Những người khác, cho dù chúng ta bị tách khỏi họ hay bị giam trong nhà với họ, đều cần sự hỗ trợ và trấn an của chúng ta. Họ cần sự động viên của chúng tôi. Khi chúng ta đã thể hiện lòng trắc ẩn với bản thân, chúng ta có thể đưa ra những lời hỗ trợ, đánh giá cao, tử tế cho người khác. Chúng ta có thể bày tỏ sự cảm kích đối với những người đang làm công việc quan trọng là giúp đỡ người khác.
Mặc dù theo truyền thống, nó không được đưa vào các cuộc thảo luận về lời nói đúng đắn, nhưng chúng ta có thể lưu ý đến các loại bài phát biểu mà chúng ta tiếp xúc – đặc biệt là các phương tiện truyền thông tin tức thường được tính toán để kích thích sự lo lắng nhằm khiến chúng ta bị cuốn hút và phương tiện truyền thông xã hội, thường tiết lộ cho chúng tôi thông tin sai lệch hoặc gây viêm nhiễm. Bạn có thể muốn rút phích cắm khỏi những thiết bị đó, ngay cả khi chỉ trong vài ngày, để xem nó có ảnh hưởng gì đến bạn.
Hành động đúng (Samma Kammanta)
“Hành động” ở đây là những gì chúng tôi cố ý làm. Hành động đúng là hành động mang lại lợi ích, thay vì gây hại cho bản thân và người khác về lâu dài. Theo truyền thống, điều này được coi là không gây tổn hại về thể chất, không lấy của người khác những gì không được cho miễn phí và không tham gia vào quan hệ tình dục không phù hợp.
Trong điều kiện khủng hoảng hiện tại, chúng ta có thể cẩn thận để giữ khoảng cách vật lý với những người khác, để giữ cho các chuyến đi mua sắm của chúng ta ở mức tối thiểu, để đảm bảo rằng chúng ta không lấy từ trên kệ nhiều hơn mức chúng ta thực sự cần để những người khác cũng có thể đáp ứng nhu cầu riêng, và như vậy. Chúng ta có thể làm tất cả những điều đó với tinh thần quan tâm và từ bi. Chúng ta cũng có thể hành động nhân ái bằng cách (an toàn) kiểm tra bạn bè và hàng xóm, và đặc biệt là những người dễ bị tổn thương.
Sinh kế đúng (Samma Ajiva)
Theo truyền thống, sinh kế đúng nghĩa là làm công việc mà ở mức tối thiểu, không gây hại. Lý tưởng nhất là sinh kế của chúng ta sẽ liên quan đến công việc mang lại lợi ích về vật chất, tình cảm và tinh thần cho người khác.
Tất nhiên, nhiều người trong chúng ta hiện không làm việc. Nhưng chúng tôi có thể coi “công việc” ở đây như những gì chúng tôi làm với thời gian của mình. Sinh kế đúng đắn có thể bao gồm chăm sóc bản thân – ví dụ như bằng cách tập thể dục tốt nhất có thể và tận dụng thời gian của chúng tôi để chúng tôi học hỏi và phát triển. Thật tuyệt khi thấy rất nhiều người tận dụng cơ hội để luyện tập trực tuyến. Và có thể có những công việc gia đình bạn có thể làm – dọn dẹp đống rác, làm vườn, v.v. Những điều đó có thể khiến chúng ta cảm thấy tốt hơn nhiều và tạo ra cảm giác bình thường.
Nỗ lực đúng đắn (Samma Vayama)
“Nỗ lực đúng đắn” đưa chúng ta trở lại những gì đang diễn ra bên trong bản thân. Theo truyền thống, đó là công việc chúng ta làm để ngăn chặn sự phát sinh của các trạng thái tâm trí không khéo léo và tạo ra các trạng thái khéo léo.
Lời nói đúng đắn liên quan đến những gì chúng ta nói với người khác, nhưng phần lớn giao tiếp của chúng ta là nội bộ – đó là tự nói. Vì vậy, chúng ta có thể quan sát những suy nghĩ của mình, và khi chúng ta nhận thấy rằng chúng đang khiến chúng ta căng thẳng và không vui, chúng ta có thể loại bỏ chúng và chuyển sự chú ý trở lại nhịp thở và các cảm giác cơ thể của chúng ta nói chung. Và có lẽ chúng ta có thể tìm thấy những cách hữu ích hơn để nói chuyện với chính mình: “Trong thời điểm này, tôi ổn.” “Cầu mong tôi khỏe mạnh, hạnh phúc và thanh thản.” “Hôm nay tôi biết ơn vì điều này, điều này và điều này.”
Tuy nhiên, nỗ lực đúng không chỉ bao gồm lời nói bên trong. Đó là nỗ lực không ngừng để giải nén tâm trí khỏi lo lắng, giận dữ, thèm muốn, nghi ngờ và trốn tránh, cũng như nỗ lực để nuôi dưỡng lòng tốt, lòng từ bi, sự kiên nhẫn, lòng dũng cảm, v.v.
Vào thời điểm khủng hoảng, lo lắng là một trong những trạng thái “đi đến” trạng thái không khéo léo của chúng ta. Điều quan trọng là phải nhận ra rằng lo lắng không phải là “xấu”. Nó chỉ là vô ích. Tập trung vào những thứ có thể xảy ra sai sót trong tương lai không giải quyết được gì và thực tế nó khiến chúng ta không vui ngay bây giờ. Nội tâm của chúng ta liên quan đến việc nhận ra rằng lo lắng đã phát sinh. Nó liên quan đến việc buông bỏ những suy nghĩ lo lắng và trở lại với trải nghiệm giác quan tức thì của chúng ta. Và nó cũng liên quan đến việc tìm cách mang lại những trạng thái tinh thần hữu ích hơn.
Ngay cả khi chúng ta bỏ đi những suy nghĩ thê thảm của mình, chúng ta sẽ thấy rằng cảm giác lo lắng vẫn tồn tại. Nếu bạn đã quen thuộc với những lời dạy của tôi về lòng từ bi, bạn sẽ biết rằng tôi khuyến khích mọi người coi lo lắng là thông tin liên lạc từ một phần của bạn đang đau khổ. Và nỗ lực đúng đắn của chúng tôi ở đây là kết nối với lòng tốt bẩm sinh của chúng tôi và hỗ trợ cho phần khó khăn đó của chúng tôi. Làm được điều đó, chúng ta cảm thấy bình yên hơn và chúng ta tự do hơn trong việc cung cấp lòng tốt và lòng trắc ẩn cho người khác.
Chánh niệm (Samma Sati)
Để thực hiện bất kỳ điều nào ở trên, chúng ta cần phải có chánh niệm. Chúng ta cần có khả năng quan sát tâm trí của mình, để xem chúng ta đang suy nghĩ như thế nào và thái độ của chúng ta ra sao. Chúng ta cần xem những suy nghĩ và thái độ đó có ảnh hưởng gì đến cảm giác của chúng ta, cũng như cảm giác của người khác, v.v.
Và như vậy trong mỗi yếu tố của con đường mà tôi đã đề cập cho đến nay, chúng ta thực hành chánh niệm. Trên thực tế, sẽ rất hữu ích nếu chúng ta trau dồi thái độ chánh niệm mọi lúc, hoặc ít nhất là càng nhiều càng tốt, bằng cách quay trở lại với những cảm giác của cơ thể và những gì chúng ta đang nhận thức trên thế giới, nhận thức được những chuyển động của chúng ta, quan sát cảm xúc và thái độ của chúng ta, v.v.
Đây có lẽ là điều quan trọng nhất mà chúng ta có thể làm cho chính mình khi gặp khủng hoảng. Chúng ta có thể giữ vững nền tảng của thực tế giác quan và ngăn bản thân bị lôi kéo vào thế giới thảm khốc. Chúng ta rèn luyện bản thân để nhận ra khi nào chúng ta bị cuốn vào suy nghĩ lo lắng và thay vào đó quay trở lại với trải nghiệm thực tế hiện tại của chúng ta.
Chánh Định (Samma Samadhi)
Samadhi thường được dịch là sự tập trung. Tuy nhiên, nó không nhất thiết có nghĩa là tập trung theo nghĩa là tập trung chú ý trong phạm vi hẹp. Nó thực sự có nghĩa là có sự liên tục của nhận thức. Để thực hành bất kỳ yếu tố nào của con đường đòi hỏi sự tập trung. Khi sự chú ý của chúng ta ở khắp nơi, nhảy từ đối tượng này sang đối tượng khác, thật khó để trau dồi các trạng thái tâm khéo léo. Ví dụ, chúng ta có thể bắt đầu có ý định nuôi dưỡng lòng tốt, và nhận thấy rằng một lúc sau chúng ta đang mơ mộng. Vì vậy, chúng ta cần rèn luyện bản thân để luôn đi đúng hướng, ít nhất là đủ lâu để thay đổi thói quen của chúng ta.
Lợi ích cuối cùng của sự tập trung, Đức Phật nói, là nó giúp chúng ta quan sát và đánh giá cao sự sinh và diệt của sự vật. Một khi chúng ta nhận ra rằng lo lắng xuất hiện và biến mất, và thực tế là nó đã xuất hiện và qua đi hàng chục nghìn lần trước đó trong cuộc sống của chúng ta, chúng ta bắt đầu ít coi trọng nó hơn. Một trong những nỗi sợ hãi lớn của chúng ta khi lo lắng là chúng ta sẽ bị mắc kẹt theo cách đó. Nhưng nó luôn luôn trôi qua.
Và trên thực tế, khi chúng ta tập trung nhiều hơn vào sự lo lắng và thấy rằng đó chỉ là một cảm giác, sinh ra và qua đi trong từng khoảnh khắc, chúng ta nhận ra rằng theo một nghĩa nào đó, không có gì thực ở đó. Lo lắng giống như một buổi chiếu phim nhấp nháy – một màn hình ma thuật xâm nhập tâm trí. Và một khi chúng tôi bắt đầu nhận ra rằng chúng tôi đã liên tục bị đánh lừa bởi bộ phim này, chúng tôi bắt đầu trở nên miễn nhiễm với những mê hoặc của nó.
Ba yếu tố cốt lõi
Ba trong số các yếu tố – quan điểm, nỗ lực và chánh niệm – có một vị trí đặc biệt trong Bát chánh đạo. Như Đức Phật đã nói, “Ba điều này cứ chạy và xoay quanh [mỗi yếu tố của con đường], đó là: chánh kiến, chánh tinh tấn, và chánh niệm.”
Khi chúng ta tu luyện hoặc thực hành từng yếu tố của con đường, chúng ta cần hiểu rằng làm như vậy có lợi ích. Chúng ta cần phải có quan điểm rằng việc sống có đạo đức, có tâm, v.v. Vì vậy, chính kiến luôn luôn tham gia vào thực tiễn.
Chúng ta cần có chánh niệm để nhận biết những gì đang diễn ra, hoặc những gì chúng ta đang làm là khéo léo hay không khéo léo, hữu ích hay vô ích, dẫn đến bình an hay dẫn đến đau khổ. Chánh niệm luôn luôn tham gia vào thực hành.
Và chúng ta cần nỗ lực để từ bỏ những thói quen không khéo léo và trau dồi những kỹ năng khéo léo. Nỗ lực có liên quan đến mọi thực hành.
Vì vậy, ba yếu tố — quan điểm, nỗ lực và chánh niệm — có liên quan trong mọi khoảnh khắc thực hành.
Vì vậy, tôi hy vọng bạn có thể thấy cách giảng dạy truyền thống như bát chánh đạo có liên quan trực tiếp đến việc thực hành của chúng ta trong một cuộc khủng hoảng chẳng hạn như cuộc khủng hoảng mà chúng ta phải đối mặt ngày nay. Hy vọng rằng tôi có thể đi sâu hơn vào vấn đề này trong khóa học mà tôi dự định sẽ tổng hợp lại.
Bài viết được dịch từ trang: https://www.wildmind.org/blogs/on-practice/the-eightfold-path-as-a-tool-for-living-at-a-time-of-crisis